Right Speech (Samm?v?c?): A Buddhist Ethics Approach to Addressing Social Divisions Caused by Unmindful Communication in Thai Society

Authors

  • Phannapha Rattanaphan Independent Scholar

Keywords:

Unmindful communication, Social division, Right Speech

Abstract

This article aims to examine the application of the Four Right Speeches as a means of addressing social division in Thai society, which has been significantly influenced by unmindful communication. The Four Right Speeches consist of refraining from false speech, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, and function as an ethical framework within Buddhist moral philosophy for regulating verbal conduct in society. In the contemporary Thai context, particularly with the transition into the digital age, patterns of communication have rapidly transformed alongside advancements in information technology.

In the digital era, the role of the audience is no longer confined to passive reception of information; individuals simultaneously function as both message receivers and senders, engaging in continuous interaction through social media platforms. This environment enables the rapid dissemination of opinions and information without systematic verification or ethical oversight (Waraporn Damchap, 2017). Consequently, communication characterized by a lack of mindfulness, emotional regulation, and responsibility has increasingly contributed to conflict at the individual, familial, and societal levels.

The findings indicate that the Four Right Speeches can be effectively applied as an ethical guideline for fostering a culture of honest, polite, and meaningful communication. Such an approach serves as a foundational mechanism for promoting mutual understanding, trust, and social harmony in Thai society within the context of the digital age.

References

กนกนาถ ลิขิตไพรวัลย์. (2563). กลยุทธ์การสื่อสารข้อมูลข่าวสารผ่านเฟซบุ๊กเพจในจังหวัดพิษณุโลก. (วิทยานิพนธ์นิเทศศาสตรมหาบัณฑิต). มหาวิทยาลัยนเรศวร.

พระครูปลัดสุวัฒนพุทธคุณ จนฺทาโภ (ประมวน พานิช) และคณะ. (2562). พุทธจริยศาสตร์เพื่อความสุขใน สังคม. วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาขอนแก่น, 6(2), 1-13.

พระไตรปิฎก. แหล่งที่มา https://84000.org/tipitaka สืบค้นเมื่อ 15 กันยายน 2568.

พระมหาปรีชา สาเส็ง. (2564). การประยุกต์หลักสัมมาวาจาเพื่อการสื่อสารของผู้นำ. วารสารวิชาการ สถาบันพัฒนาพระวิทยากร, 4(1), 59-69.

พระมหาเมธาสิทธิ์ ฐตคุโณ (ชาญกลิ่นน้อย). (2564). ความรับผิดชอบทางสังคมของธุรกิจสื่อสังคมออนไลน์ ต่อประทุษวาจาในมุมมองพุทธจริยศาสตร์. วารสาร มจร ปรัชญาปริทรรศน์, 4(2), 53 - 75.

พระราชบัญญัติข้อมูลข่าวสารของราชการ. (2540). แหล่งที่มา https://www.ipthailand.go.th สืบค้นเมื่อ 15 กันยายน 2568.

พิณจ์ทอง แมนสุมิตร์ชัย. (2559). รูปแบบการสื่อสารอย่างสันติเชิงพุทธจิตวิทยา. (ดุษฎีนิพนธ์พุทธศาสตร ดุษฎีบัณฑิต). มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

วราพร ดำจับ. (2560). การสื่อสารในยุคดิจิทัล. วารสารสหศาสตร์ศรีปทุม ชลบุรี, 3(1), 46-50.

วศิน อินทสระ. (2549). พุทธจริยศาสตร์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ธรรมดา.

สำนักงานสถิติแห่งชาติ. (2567). การสำรวจการมีการใช้เทคโนโลยีสารสนเทศและการสื่อสารในครัวเรือน พ.ศ. 2567 (ไตรมาส 2). แหล่งที่มา https://www.nso.go.th สืบค้นเมื่อ 15 กันยายน 2568.

Published

2025-12-25

How to Cite

รัตนพันธ์ พ. . (2025). Right Speech (Samm?v?c?): A Buddhist Ethics Approach to Addressing Social Divisions Caused by Unmindful Communication in Thai Society. Journal of Paramita, 7(2), 27–34. Retrieved from https://awut.org/ojs/index.php/paramita/article/view/414